Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж рассказывает о явлениях, которые препятствуют обрести прочную привязанность к духовному в практике преданности. 

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж рассказывает о явлениях, которые препятствуют обрести прочную привязанность к духовному в практике преданности.

Преданный: Я слышал, Вы говорили, что нам необходимо перейти от эмоций к преданности. Не могли бы Вы объяснить, в чём состоит отличие эмоций от преданности?

Шрила Говинда Махарадж: Хороший вопрос. В то время, когда к нам приходит склонность искать сознание Кришны, а таковая склонность возникает благодаря нашей благой удаче, и у нас появляется достойный учитель, то мы испытываем прилив энтузиазма. Движимые этим энтузиазмом, мы прыгаем в реку сознания Кришны. Однако, делая это, мы не принимаем в расчёт, каковы наши способности.

И порой мы делаем те или иные вещи, но сугубо эмоционально. Конечно, это наша благая удача – удача в том отношении, что, эмоционально, или в духе преданности… да как угодно! … мы устанавливаем связь с Реальностью. Подобная связь – всегда благо. Но, когда встаёт вопрос о дальнейшем прогрессе, о развитии нашей практики, тогда нам следует проявить серьёзность.

Повторюсь: вначале, когда мы, в силу благой удачи, обрели достойного наставника, мы действовали, движимые эмоциями. Но впоследствии нам жизненно важно стать серьёзными. «Серьёзными» значит, что мы должны совершать практику должным образом, мы должны стараться  практиковать. Если мы станем так действовать, то будет возможен постепенный прогресс. И этот прогресс уже будет прогрессом в преданности.

Если то, что мы делаем, движимые эмоциями, имеет позитивный характер, тогда всё в порядке. Но если нет, то неизбежны дурные следствия.

Порой мы видим, что и люди, обладающие качествами, тоже оказываются в безнадёжном положении. Шрила Бхакти Винод Тхакур описывает шесть стадий практики: утсаха-майи, гхана-тарала, вйудха-викалпа, вишайа-сангара и таранга-рангини. На первом этапе (утсаха-майи) мы с большим энтузиазмом прыгаем в реку сознания Кришны и делаем множество разных вещей.

Затем начинается движение вперёд, но в процессе мы не учитываем свои способности: иногда поступаем правильно, а иногда – нет. Мы делаем те или иные вещи, но действуем, не зная в полной мере принципы, служащие фундаментом практики.

Несомненно, подобное «начало пути» стало возможным благодаря нашей благой удаче. Любого, кто пытается практиковать сознание Кришны, мы зовём бхагьявана-дживой, «удачливой душой». В этом бренном мире есть множество разных явлений и путей, и мы могли бы ими идти, но не идём. Благодаря благой удаче, мы присоединились к движению сознания Кришны.

Однако, спустя несколько лет, былой энтузиазм может улетучиться. Эта стадия зовётся гхана-тарала, что буквально означает «иногда глубокий, иногда поверхностный». Иногда мы чувствуем глубокую привязанность, а иногда эта привязанность слаба.

Тогда мы начинаем задумываться: «Я поступаю правильно, или нет? Чем я занимаюсь? Хорошо или плохо то, что я делаю? Почему в моей практике отсутствует прогресс?» Подобные мысли приходят к нам порой. Затем, вишайа-сангара и другие стадии. Порой мы испытываем привязанность к бренным явлениям, а порой – к трансцендентному. Так, на протяжении жизни, мы проходим эти стадии.

Если у нас есть возможность общения с достойным учителем, то мы не будем обескуражены. Это исключено. Возможно, достижение цели не дастся нам легко, но разочарованы мы не будем. Мы не потеряем надежду. Когда стадия эмоциональности останется позади, мы обретём преданность. Природа преданности такова, что она даст нам устойчивость на пути духовной жизни. Если у нас будет общество достойного наставника, хорошего Вайшнава, то вера наша не будет потревожена. Подобное общество зовётся садху-сангхой; в рамках садху-сангхи, что бы мы ни делали, всё будет преданностью.

Примечание:

Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур обрисовал шесть фаз стадии бхаджана-крийи:

• Утсаха-майи: ложная уверенность (поверхностный энтузиазм).

• Гхана-тарала: спорадические усилия.

• Вйудха-викалпа: ошибочные суждения.

• Вишайа-сангара: борьба с чувствами.

• Нийамакшама: неспособность следовать принципам.

• Таранга-рангини: наслаждение побочными продуктами преданности (личными приобретениями, поклонением, славой и т. п.)

Шрила Говинда Махарадж объясняет здесь и далее, в согласии с учением Шрилы Рупы Госвами, что непреложной необходимостью для практикующего, если он желает выйти победителем в этой схватке, является садху-сангха: общество близкого ему по духу и любящего его преданного, стоящего на более высокой ступени прогресса.