Подлинное чувство в сердце
Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж объясняет, какова природа прогресса в духовной жизни.
Ученик: Когда ты словно застреваешь и чувствуешь, что ничего не достиг в духовной жизни, когда ты всё время видишь одно и то же, и чувствуешь, что ты самый обычный человек, когда ты полон сомнений, когда ты не в силах видеть, слышать или понимать Кришну, что можно сделать с целью совершить прогресс?Шрила Говинда Махарадж: Это очень хороший вопрос, и крайне существенный для каждого – для всех практикующих. Многие совершают практику, но не прогрессируют, и центральный вопрос здесь таков: почему прогресс отсутствует? Многие пытаются практиковать сознание Кришны, и многие уже практикуют продолжительное время, но к ним не приходят те чувства, что должны прийти. И потому каждый должен задуматься: «Почему реальное чувство не приходит?»
Здесь возможны два типа чувств. Одно чувство – совершенное, и если оно живёт в тебе, то у тебя нет проблем вовсе: ты действительно прогрессируешь. Но наличие другого чувства свидетельствует об отсутствии прогресса.
Шриман Махапрабху сказал:
на према-гандхо ’сти дарапи ме харау
крандами саубхагйа-бхарам пракашитум
(Шри Чайтанья-чаритамрита: Мадхья-лила, 2.45)
[«У меня нет и следа любви к Кришне. Тем не менее, я плачу, демонстрируя другим мою «великую удачу».]
А в Шикшаштакам Он сказал:
намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис
татрарпита нийамитах смаране на калах
этадриши тава крипа бхагаван мамапи
дурдаивам идришам ихаджани нанурагах
(Шри Чайтанья-чаритамрита: Антья-лила, 20.16)
«О, Господь, Ты являешься как Имя Кришны и как многие другие Имена: Говинда, Мадхава, Хари, Мукунда, Мурари и так далее. Ты дал этому миру множество Своих Имён, и в них пребывает вся Твоя мощь. Я воспеваю Твои Имена, но, в реальности, не соприкасаюсь с Твоим Именем. Почему? Я не знаю. Это моя великая неудача».
Если в сердце явится подлинное Имя Господа, то мы немедленно переживём то самое, истинное чувство, но мы не переживаем ничего подобного. Слыша, как Махапрабху произносит этот стих, мы должны думать: «Махапрабху обладает полнотой чувств, и Он в полной мере общается с Кришной. Однако Ему нужно всё больше и больше; Он не удовлетворён этим откровением. Он крайне не удовлетворён тем, что получает, и думает: «Моё невезение проявляется в том, что Я не сумел обрести реальное явление, я не смог получить больше».
Это Махапрабху говорит так, но Он говорит и для нас также, поскольку мы не переживаем подлинное чувство. Мы поклоняемся Кришне, мы поём Имя Кришны и думаем, что должны прогрессировать, но этого не происходит. Как нам это понимать? Радость не посещает наши сердца. В наших умах нет чувства счастья, порождаемого духом преданности. Мы не развиваем прочную веру. Находясь в подобном состоянии, что мы должны делать? Это вопрос. А ответ таков, что мы должны стремиться к обществу достойного Вайшнава. Мы должны искать человека, который действительно практикует сознание Кришны двадцать четыре часа в сутки, и, найдя, общаться с ним.
дадати пратигрихнати
гухйам акхйати приччхати
бхункте бходжайате чаива
шад-видхам прити-лакшанам
(Шри Упадешамрита: 4)
«Общаться с ним» значит принимать его советы, беседовать с ним, дарить ему подарки и так далее. Мы должны стараться общаться с хорошим Вайшнавом почтительно и сердечно – так же, как мы общаемся с нашими родственниками в этом бренном мире. Милостью такого Вайшнава, мы сумеем понять и почувствовать, почему лишены вдохновения.
Все поклоняются Господу. У кого-то в доме может быть Божество, у кого-то – Туласи Деви, а кто-то может просто повторять Святое Имя на чётках. Все пытаются прогрессировать, но подлинное чувство может не рождаться в их сердцах. Это скверно для нас, и причиной тому служит оскорбительный дух, живущий в нас. Но в обществе хорошего Вайшнава этот дух уйдёт. Тогда духовные чувства, счастье и безразличие к мирским соблазнам придут к нам.
бхактих парешанубхаво вирактир
анйатра чаиша трика эка-калах
прападйаманасйа йатхашнатах сйус
туштих пуштих кшуд-апайо’ нугхасам
(Шримад Бхагаватам: 11.2.42)
Когда кто-то ест, то он испытывает, прежде всего, чувство счастья, а затем, по мере наполнения желудка, его голод уходит. По мере нашего прогресса в духовной жизни, «голод» на этот бренный мир покинет нас, чувства сознания Кришны возникнут в наших сердцах, и мы, счастливые, будем заниматься деятельностью в измерении преданности. Тогда мы сумеем почувствовать, что прогрессируем. В противном случае, мы этого не почувствуем. Мы нуждаемся в обществе достойного практикующего. Для нас это будет благом.
Человек эгоцентричный может заявить: «Я – преданный. Я практикую сознание Кришны вот уже пятнадцать лет». Кто-то может сказать, что он практикует двадцать лет, или двадцать пять, или сорок. Но общество таких людей не принесёт нам блага. Для нас абсолютным благом будет общество того, кто практикует сознание Кришны под руководством садху, в духе смирения, терпения и почтения. Их общество нам поможет. Если же общество такого Вайшнава недоступно, то можно читать вопросы и ответы, содержащиеся в книгах Шрилы Гуру Махараджа и Шрилы Свами Махараджа. Внимательное чтение укрепит ваши умы и окажет вам значительную помощь.
Примечание
Произнесено 28 июня 1992 года в Сан-Хосе, в Калифорнии.
Стихи
на према-гандхо сти дарапи ме харау
крандами саубхагйа-бхарам пракашитум
вамши-виласй-анана-локанам вина
вибхарми йат прана-патангакан вритха
«У меня нет и следа любви к Кришне. Тем не менее, я плачу, демонстрируя другим мою «великую удачу». Не видя лица этого Флейтиста, я влачу жалкое существование, словно насекомое».
намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис
татрарпита нийамитах смаране на калах
этадриши тава крипа бхагаван мамапи
дурдаивам идришам ихаджани нанурагах
«О, Господь, Ты явил множество Своих Имён, вложил в Них всю Свою мощь, и не установил правил относительно времени, в которое следует Их вспоминать. Такова Твоя великая милость. Однако моя неудача состоит в том, что у у меня нет влечения к Твоим Именам».
дадати пратигрихнати
гухйам акхйати приччхати
бхункте бходжайате чаива
шад-видхам прити-лакшанам
«Дарить и принимать дары, обсуждать сокровенные предметы и спрашивать о них, дарить и принимать в подарок яства – таковы шесть видов любовного общения».
бхактих парешанубхаво вирактир
анйатра чаиша трика эка-калах
прападйаманасйа йатхашнатах сйус
туштих пуштих кшуд-апайо ’нугхасам
«Как тот, кто ест, испытывает удовлетворение, насыщение и избавляется от голода с каждым глотком, так и предавшаяся душа одновременно развивает преданность, постигает Верховного Господа и лишается привязанности ко всему, помимо Господа».