В поисках себя
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж объясняет смысл садхана-бхакти.
Манодхарма [ментальное измерение] постоянно изменяется. Буддхилока, измерение разума, более реально и стабильно. Атмалока [измерение души ] выше этого, а затем идёт Параматмалока [измерение Высшей Души]. В ходе нашего прогресса, мы достигаем высших измерений, и для нас возможно жить в этих измерениях продолжительное время.Шрила Санатан Госвами показал – в виде градации – как садхака [практикующий] достигает определённого места, живёт там какое-то время, начинает испытывать неудовлетворённость, а затем переходит на более высокий уровень. Там, спустя какое-то время, он вновь разочаровывается, совершает необходимые шаги, которые приводят его в ещё более высокое измерение. Таким образом, он, в конце концов, достигает Вриндавана, проходя разные промежуточные стадии: Вайкунтху, Айодхью и Двараку. Он прогрессирует, проходя через Сатьялоку, Шивалоку и Вайкунтхалоку. Жизнь Гопа Кумара начинается в низшем измерении, после чего он возвышается, и его путь служит иллюстрацией природы разных измерений бытия.
Ученик: У меня есть вопрос в этой связи. Похоже, что Гопа Кумар, на протяжении всего своего путешествия, сохраняет одну и ту же внутреннюю природу. Даже несмотря на то, что он проходит через разные миры, он, как будто бы, не меняется. Он ищет до тех пор, пока не находит полноту удовлетворения; не похоже, что его тождество изменяется в ходе его странствия. Гопа Кумар оставляет позади разные измерения бытия, но его глубинная или внутренняя природа остаётся неизменной. Он сохраняет своё естество Враджа-васи.
Шрила Шридхар Махарадж: Да. Там (во Врадже – прим. пер.) пребывает наше внутреннее «я». Если наше «я», в силу самого его «устройства», предназначено для Враджи, то наш прогресс будет именно таким. До тех пор, пока мы не достигнем Враджи, мы не сумеем испытать удовлетворение, где бы то ни было. Гопа Кумар не в силах отождествить себя с существованием в любом ином измерении. Если естество некой души относится к Вайкунтхе, то её путешествие завершится там. Она останется там, удовлетворённая.
Само имя, «Гопа Кумар», намекает на его глубинную тенденцию. Санатан Госвами назвал своего героя Гопа Кумаром, в качестве указания на то, что его врождённая природа – гопы [мальчика-пастуха Враджи]. Если чья-то врождённая природа – естество Вайкунтха-васи, слуги Нараяна, то он отправится на Вайкунтху и останется там, удовлетворённый, навеки. Существуют явления, которые мы не способны видеть собственными глазами, но их можно видеть с помощью рентгеновских лучей. Тонкое восприятие позволяет видеть глубинную природу души. Является ли она частицей Голоки? Опять же, к какой группе она принадлежит? В Голоке, но в сакхья-расе? Мадхура-расе? Где? Видя его глубинную природу, естество, с помощью своего тонкого зрения, Санатан Госвами дал ему имя «Гопа Кумар».
Линия садханы для того, чья внутренняя природа пробуждена, и кто носит имя «Гопа Кумар», будет такой. Он не будет удовлетворён где-либо ещё. Со временем, он достигнет своего предназначения, и там, в том измерении, его садхана будет завершена. Садхана – это путь или средство, ведущее к цели. Путь завершится там, и он будет удовлетворён, потому что он займёт свою нишу, вернётся в свой дом. «Гопа Кумар» означает, «тот, чьим домом служит обитель гопа (пастухов)».
Если чья-то природа – природа слуги в мире Вайкунтхи, то именно там завершится его путь. Хануман, обезьяна-слуга Рамы, остановится в Айодхье. Его внутренний «диагноз» – такого рода. Но тот, кто наделён естеством гопы, не будет удовлетворён. Хотя в ходе путешествия ему могут быть предложены разные явления, он не будет удовлетворён до тех пор, пока не достигнет Вриндавана. Всё остальное для него безвкусно.
Временами он пытается приспособиться к окружающей среде, но тщетно. Его попытки терпят крах, и он испытывает разочарование. Затем, вновь, ему даётся нечто новое, он прилагает максимум усилий к тому, чтобы приспособиться к новым обстоятельствам и реалиям, но не может. Его внутренняя тенденция не позволяет ему «осесть» там. Он испытывает дискомфорт и неудовлетворённость. Затем, более высокое измерение, и ещё более высокое, и так далее. Таким образом, он не будет свободен или удовлетворён в любой атмосфере, до тех пор, пока не достигнет своего собственного измерения.
Ученик: Как возможно, что естество, глубинная природа «развивается»?
Шрила Шридхар Махарадж: Она не развивается; она раскрывается.
крити-садхйа бхавет садхйа-бхава са садханабхидха
нитйа-сиддхасйа бхавасйа пракатйам хриди садхйата
(Шри Бхакти-расамрита-синдху: Пурва-вибхага, 2.2)
Садхана подразумевает устранение оболочек и открытие того, что уже пребывает внутри. Естество уже есть внутри, в зачаточном состоянии. Эта глубинная природа покрыта оболочками и не активна. Стоит убрать покрытие, как она проявится.
Ученик: То есть, души в брахма-джйоти имеют это естество?
Шрила Шридхар Махарадж: Тысячу раз я отвечал на этот вопрос: в душе заложена способность адаптации к обеим сторонам бытия. Как может душа, пребывающая в брахма-джйоти, войти в мир материи? Мы должны учитывать возможность адаптации. Душа, изначально, находится в неопределённом и неопределяемом состоянии. Лишь под влиянием низшего начала душа может прийти в низшую область бытия, и лишь с помощью высшего начала она способна достичь высшего измерения. В самой душе есть потенциал адаптироваться к одной или другой стороне бытия. Вы должны поразмыслить над этим предметом.
Способность адаптации в душе неразвита, маргинальна, и речь идёт о способности адаптироваться к обеим сторонам: высшей и низшей. Если для души возможно прийти в низшую область, то аналогичный шанс выбрать высший мир также есть. Глубинный анализ демонстрирует подобную способность, присущую душе. Дальнейший анализ этой высшей перспективы души показывает, о чём именно идёт речь – о жизни во Врадже или в Вайкунтхе. Опять же, во Врадже есть разные расы, и склонность к той или иной расе может в очень тонкой, неразличимой форме, присутствовать в душе. Это её сваруп [тождество, самость, «я»].
Не имея сварупы, как мы можем прийти сюда вниз, из неопределяемого положения, то есть, брахма акшары?
кшарах сарвани бхутани кутастхо ’кшара учйате
(Шримад Бхагавад-гита: 15.16)
Акшара означает кутастха, «неопределяемое». Нечто вроде положения, чья природа непознаваема, настолько тонка, но это начало содержит элемент потенциала, возможности. Татастха означает «граница». В этом (пограничном) положении душа не принимает активного участия в жизни ни одной из сторон. Таково чудесное положение, из которого приходит душа, татастха джива.
Это очень сложный вопрос. На него невозможно дать простой ответ или с лёгкостью постичь истину в этом отношении. Но мы должны, так или иначе, получить представление о природе вещей.
кришнера «татастха-шакти» «бхедабхеда-пракаша»
(Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила 20.108)
[«Душа является маргинальной (пограничной) энергией Кришны, проявлением Кришны, тождественным Ему и отличным от Него».]
Заключение таково. Душа творится, наделённая способностью адаптации, а характер, подразумеваемой адаптацией выбора, неопределим. Но выбор есть.
Примечание
крити-садхйа бхавет садхйа-бхава са садханабхидха
нитйа-сиддхасйа бхавасйа пракатйам хриди садхйата
(Шри Бхакти-расамрита-синдху: 1.2.2)
"Совершаемая чувствами преданность, ведущая к бхаве, известна как садхана-бхакти. Она известна как садхана, поскольку она открывает (раскрывает) вечную, совершенную природу (бхаву) в сердце (речь не идёт о том, что действия материальных чувств способны породить бхаву, которая духовна и само-проявлена)".
Следующее объяснение этого стиха дано в издании Шри Бхакти-расамрита-синдху Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дева-Госвами Махараджа на бенгали:
"Преданность, которая зрима как совершаемая посредством действий материальных чувств – слушание, визуальное восприятие и так далее – известна как садхана-бхакти. Благодаря подобной садхана-бхакти, достигаются бхава-бхакти и према-бхакти. В связи с этим утверждением, однако, не следует думать, что преданность порождается как результат той или иной механической операции чувств. Причина этого (того, почему это не так) состоит в том, что преданность – это вечная, совершенная природа чистой души. Усилия помочь этой вечной, совершенной природе пробудиться (восстать) в сердце известны как садхана. Подобная садхана-бхакти, когда она зрела, проявляется, постепенно, в качестве бхава-бхакти и према-бхакти"
.
Произнесено 19 января 1982 г. в Шри Набадвип Дхаме