Фрагмент романа «Джайва-дхарма».

Вечная Дхарма и идолатрия

Глава одиннадцатая романа 

Шрилы Бхакти Винода Тхакура  

«Шри Джайва-дхарма»

Опубликована в журнале  «Шри Гаудия Даршан», 

в томе третьем, выпуске шестом, 

в субботу, 11 января 1958 г.

Часть третья

Мулла Сахиб: Духовная форма Верховного Существа упоминается и в нашем Коране. Мы обязаны принимать это положение. Однако, если мы создаём копию этой духовной формы, то она становится материальной, и это явление мы называем идолом. Поклонение Верховному Существу не осуществляется посредством поклонения идолу. Пожалуйста, откройте мне ваше представление об этом предмете.

Горачанд: Вайшнавские писания предписывают поклонение чистой духовной форме Бхагавана. Отсутствуют адресованные преданным высокого уровня предписания поклоняться земным объектам, то есть, реалиям, созданным из земли, воды и так далее.

йасйа̄тма-буддхих̣ кун̣апе три-дха̄туке

сва-дхӣх̣ калатра̄диш̣у бхаума иджйа-дхӣх̣

йат-тӣртха-буддхих̣ салиле на кархичидж

джанеш̣в абхиджн̃еш̣у са эва го-кхарах̣

(Шримад Бхагаватам: 10.84.13)

[«Люди, считающие труп, состоящий из слизи, желчи и воздуха, своим «я», своих супругов и семью – своими родными, глиняные образы – объектами поклонения, а водоёмы – священными местами, и никогда не общающиеся с мудрыми, суть не более чем ослы, достойные лишь служить коровам».]

Можно увидеть отрицание поклонения материальным элементам в таких авторитетных утверждениях, как бхутеджйа йанти бхутани [«люди, поклоняющиеся материальным вещам, достигают исключительно материальных целей» (Бг: 9.25)]. Однако в этой связи существует одно важное обстоятельство. Человеческие существа достигают разных уровней квалификации соответственно своему знанию и чистоте. 

Лишь люди, постигшие природу чистого духовного бытия, способны поклоняться чисто духовной форме. Чем более люди далеки от этого постижения, тем менее они способны понять данную истину. Те, чьи качества минимальны, не могут понять духовную природу вовсе. Когда подобные люди медитируют на Господа в своих умах, они неизбежно воображают форму, образуемую совокупностью материальных качеств. Мыслить форму из глины формой Господа – то же самое, что медитировать на материальную форму в уме. Поэтому поклонение Божеству благотворно для людей, находящихся на этом уровне. Фактически, отсутствие поклонения Божеству крайне пагубно для широких масс.

Когда люди склонны к Господу, то их смущает отсутствие Божества Господа, которое можно лицезреть. Люди менее квалифицированные, следующие дхармам, в которых нет поклонения Божеству, крайне материалистичны и враждебны Господу. Таким образом, поклонение Божеству есть основание человеческой дхармы.

Великие души медитируют на чистую духовную форму Верховного Господа, которую они увидели, благодаря чистой духовной практике, в своих сердцах, очищенных преданностью. Благодаря медитации, когда их сердца, очищенные преданностью, простираются в материальный мир, то отражение этой духовной формы отображается в материальном мире. Так, форма Бхагавана отражается великими душами и становится Божеством.

Для людей, наделённых выдающимися качествами, это Божество всегда есть духовная форма. Для стоящих на средней ступени, Божество имеет природу сознания, тогда как люди менее квалифицированные, хотя вначале и видят материальную форму, постепенно, по мере того, как их разум очищается реализацией, Божество становится духовной формой для них. Поэтому Божество формы Господа достойно того, чтобы ему служили представители всех категорий.

Нет необходимости поклоняться воображаемым формам, но поклонение Божеству вечной формы Господа в высшей степени благотворно. Даже в среде Вайшнавов, поклонение Божеству практикуется представителями всех трёх категорий. В этом нет изъяна, поскольку благодаря такому устроению все души постепенно обретают благо:

йатха йатхатма паримриджйате сау

мат-пунйа-гатха-шраванабхидханаих

татха татха пашйати васту сукшмам

чакшур йатхаиванджана-сампрайуктам

(Шримад Бхагаватам: 11.14.26)

[Кришна: «Как око, умащённое лекарственным бальзамом, способно видеть малые предметы, так и душа, очищенная слушанием, воспеванием и памятованием Моей божественной славы, воспринимает утончённые истины (реальность Моей формы и Игр)».]

В этом мире духовная душа покрыта материальным умом. Душа неспособна знать себя и служить Высшей Душе. Благодаря таким практикам преданности, как слушание и воспевание, мощь души постепенно возрастает. По мере её роста, узы материи ослабляются. По мере их ослабления, естественная склонность души становится доминирующей, и развиваются видение и способность действовать, присущие душе.

Существует мнение, что душа должна отвергнуть все временные явления и стремиться к достижению исключительно того, что непреходяще. Это явление известно как культивирование сухого знания (джняна). Откуда у обусловленной души способность отвергать всё преходящее? Способен ли узник темницы освободиться благодаря одному лишь желанию свободы? Цель заключения состоит в искуплении преступлений, за которые они оказались в неволе.

Забвение духовной душой того факта, что она является вечной служанкой Бхагавана, есть её изначальное преступление.  В начале, любыми средствами, если её ум отчасти обращается к Господу, то, созерцая форму Божества Господа, слушая беседы о Его Играх и так далее, душа возвращает себе свою былую мощь. Душа становится способна постичь дух в той степени, в которой к ней возвращается духовная мощь. Служение Божеству, а также слушание о Господе и прославление Его суть единственные средства для людей со скудными качествами обрести подобную мощь. Поэтому великие души предписали служение Божеству.

Мулла Сахиб: Разве не лучше медитировать в уме, чем создавать Божество из материальных элементов?

Горачанд: Эти методы тождественны. Ум ограничен материей. Всё, что вы способны помыслить, материально. Например, если вы говорите, «вездесущий Брахма», то вынуждены думать о некой субстанции, которая вездесуща, словно небо. «Мы думаем о Брахме» – подобная мысль неизбежно содержит концепцию Брахмы, ограниченную фактором времени. Пространство и время суть материальные реалии. Если медитация и иная ментальная активность не выходят за пределы времени и пространства, то как, с их помощью, можно достичь истины, пребывающей за пределами материи? «Исключая землю, воду и так далее, мы вообразили Божество, состоящее из пространства». Подобное поклонение также является чистой воды идолопоклонством. Не существует материального элемента, который можно использовать в качестве средства познания духовной истины. Единственный путь – бхава (чувство) к Господу, которое присутствует лишь в духовной душе. Лишь вдохновляемая воспеванием Имени Господа, прославлением Его Игр и поклонением Его Божеству, бхава укрепляется и становится преданностью. Только чистая преданность являет духовную форму Господа. Эту форму не в силах явить знание (джнян) или действие (карма).

[Продолжение следует…]