Видение Его Божественного Образа

Советы о том, как относиться к Уходу Шри Гуру, Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа.

Сегодня божественная форма Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дева-Госвами Махараджа была установлена в Храме Любви и Нежности в присутствии его возлюбленных преданных, которые омыли его водами преданности своих сердец, и слёзы эти были смешаны с бальзамом слёз веры и разлуки, в то время как громогласно пелась слава Его Божественной Милости.

Несмотря на прискорбное отсутствие нашего возлюбленного Гурудева и Президента-севайита-Ачарьи, Шрилы Бхакти Нирмала Ачарьи Махараджа, преданные ликовали, празднуя явление божественного образа Шрилы Говинды Махараджа в Набадвипе.

 041118-Sri-Murti-Prakat-Mahotsav-01.jpg

041118-Sri-Murti-Prakat-Mahotsav-02.jpg

041118-Sri-Murti-Prakat-Mahotsav-03.jpg

041118-Sri-Murti-Prakat-Mahotsav-04.jpg

041118-Sri-Murti-Prakat-Mahotsav-05.jpg

041118-Sri-Murti-Prakat-Mahotsav-07.jpg

041118-Sri-Murti-Prakat-Mahotsav-08.jpg

Мы уже рассказали о нашем видении божественной формы Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дева-Госвами Махараджа, которого мы рассматриваем как олицетворение надмирной нежности. Этот рассказ содержится в предыдущей статье, «Храм Любви и Нежности». В данной публикации мы продолжаем эту тему, предлагая вашему вниманию иные  углы зрения – это особенно актуально сейчас, когда мы впервые выражаем почтение священному Шри-Мурти Шрилы Говинды Махараджа.

Вскоре после ухода его Гурудева, Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дева-Госвами, Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж составил следующую шлоку:

дха̄мани ш́рӣ-набадвӣпе гупта-говардхане ш́убхе

виш́ва-виш́рута-чаитанйа-са̄расвата-мат̣хоттамам

стха̄пайитва̄ гурӯн гаура-ра̄дха̄-говинда-виграха̄н

прака̄ш́айати чха̄тма̄нам̇ сева̄-сам̇сиддхи-виграхах̣

("Ш́рӣ Пран̣ати-даш́акам", 8-9)


"В Шри Навадвип Дхаме, которая неотлична  от святой обители Шри Вриндавана, Его Божественная Милость основал известный на весь мир Шри Чайтанья Сарасват Матх Шри Коладвипа, подобный скрытому холму  Говардхан (Гупта-Говардхан), сокровенное место, где прощаются все оскорбления (апара̄дха-бхан̃джан-па̄т̣).

Здесь он раскрыл красоту преданного служения Божествам Шри Шри Гуру Гауранга-Гандхарва-Говиндасундару, а затем явил самого себя как Божество безупречного служения (сева̄-сам̇сиддхи-виграха)".

Комментируя эти шлоки и другие, связанные с ними, явления, Шрила Говинда Махарадж замечал:

“Когда я составлял их, то не думал, что пишу. Я был опьянён. Да, я автор этих строк, но сам не знаю, что написал. Так я чувствую. Написав эти стихи, я задумался, «а каков же смысл»? Смысл я должен открыть, а иначе, кто его объяснит? Кто-то может дать ошибочное толкование. Но… каков же смысл? Попытавшись перевести эти стихи, я поразился тому, что у меня вышло. О том-то я и говорю.

В действительности, «смысл» пришёл с другой стороны… Он не имеет отношения к моим поэтическим способностям. Вышло так, что стихотворение уже появилось на свет, но смысл оставался для меня загадкой. Точка поставлена, но… «что это значит?» Наконец, когда я услышал тот смысл, что родился в моём сердце, я поразился происходящему. Смысл таков: Гуру Махарадж создал Шри Чайтанья Сарасват Матх, установил Божества Шри Шри Гуру-Гауранги-Радхи-Говинды, а позже сам принял образ Шри-Виграхи (Божества) в своём Самадхи Мандире. Таков смысл. После того, как проявились и были установлены наши Божества Радхи-Говинды, он продолжал Их севу, а завершив всё, он сам воссел в качестве Божества (виграхи) в Своём Самадхи Мандире (и в своей форме Божества  продолжает служение Им)…

Самадхи подразумевает медитацию, вечную медитацию-служение. Шрила Гуру Махарадж сидит здесь в медитации. Он вступил в Радха-Кришна-лилу, и медитирует здесь необычайно интенсивно. Это факт… Он жив, но мы не можем видеть его внешне. Однако, его милостью, вплоть до настоящего момента, его миссия процветает. Мы, в обществе его друзей и членов его семьи, всем сердцем пытаемся осуществлять его желание… Несомненно, Гуру Махарадж очень счастлив. Если бы он предстал перед нами в своей зримой форме, то, видя наше преданное служение,  выразил бы чувство великой радости своего сердца. Я не сомневаюсь в этом. Много раз, после ухода Шрилы Гуру Махараджа, я видел его присутствие и присутствие его чудес в нашем Набадвипском Матхе. Это долгая история…  Очень долгая. … Мы просто должны прославлять его дар, его концепцию, его жизнь и все аспекты его личности…

«Эта шлока (описывающая Шрилу Гуру Махараджа как сева-самсиддхи-виграхах, Божество служения в совершенном состоянии) неожиданно появилась на свет. Иногда я говорю, что обрёл связь с трансцендентным миром, что ответ трансцендентного мира проявился из моего сердца. Я говорил это не раз. Данная шлока – пример подобного явления. (Подобная связь с трансцендентным возникает в моей жизни; не я пытаюсь её обрести – скорее, она приходит сама.) Я также всегда говорю, что подобное происходит отнюдь не благодаря тому, что у меня есть некие качества. Такие признания с моей стороны вовсе не свидетельствуют о моём смирении (дайинье). И не смирение тому виной… если говорить правду. Это просто факт… я просто даю то, что получил от Гуру Махараджа. Я хочу дать это явление людям, и знаю, что Гуру Махарадж будет очень счастлив, если я стану давать это явление другим. Я должен стараться давать другим любую его собственность, и служить им. И я также никогда не стану пуст, я знаю это».

 

То, что вы только что прочитали, представляет собой фрагменты нескольких лекций Шрилы Говинды Махараджа, отредактированные и собранные воедино. Вот запись ещё одной речи Шрилы Говинды Махараджа, она была транскрибирована и отредактирована.  Его слова актуальны в контексте сегодняшних событий. Он произнёс их в Австралии в 1992 г.

 

Преданный: Уход Гуру Махараджа…  Я думаю, что он вернулся в вечный Набадвип, в общество Махапрабху, но, в то же время, я должен думать, что он пребывает в Шри-Мурти в Храме Единения в Разлуке. Как мне видеть, что одновременно и то, и другое – истинно?

Шрила Говинда Махарадж: Восприятие зависит от чувств. Действительно, он живёт повсюду, и, в то же время, - в Самадхи Мандире. «Самадхи» означает, что он полон жизни и сознания, и в такой форме пребывает в Самадхи, но его тело бездействует. Это явление зовётся «самадхи». Обычные люди могут говорить, что он мёртв, но, всякий раз, когда мы говорим о маха-пуруше (великой личности), то утверждаем, что она пребывает в самадхи. И не только так говорим, но и проводим различия между великой личностью и простым смертным. Когда великая личность принимает самадхи, то продолжает жить в полном сознании, хотя и остаётся неподвижной.

В то же время, великая личность может пребывать где угодно в своей трансцендентной форме. Его форма самадхи также трансцендентна, но это именно форма самадхи (форма, в которой эта личность пребывает в медитации).

Йоги высокого уровня также способен единовременно принимать множество форм. Это зовётся кайя-вьюхой (сиддхи). Также, просто благодаря своей ментальной силе, великая личность способна присутствовать повсюду. Всё вышесказанное – это одно положение.

Другая идея такова. Когда мы говорим о нашем Гурудеве, то должны понимать, что способны видеть присутствие Гурудева повсюду. Такое видение – истинное. Я могу видеть форму Гурудева в моём ученике, в моём духовном брате, в спутниках Гурудева, в его параферналиях – повсюду. Если у меня есть подобное восприятие, то я буду видеть так. Это означает, что его игра не материальна. Игра Гурудева трансцендентна. Таким образом, в трансцендентной форме он способен жить где угодно.

Мы должны видеть, что Гуру Махарадж присутствует всюду, и что он защищает нашу жизнь в преданности.  Если мы преданы Гуру, то он защитит нас как угодно (во всех отношениях) в нашей духовной жизни

Также, он присутствует здесь. Мы видим здесь множество его учеников, и они поют имя Гуру Махараджа и славу ему. Поэтому, однозначно, Гуру Махарадж является здесь и принимает от преданных эти подношения. Мы не способны видеть это мирским взором, но понять реальность этого можно благодаря писаниям.

 

Примечание редактора: цитата из священного писания в этой связи:

нахам тиштхами вайкунтхе йогинам хридайена ча

мад-бхактах йатра гайанти татра тиштхами нарада

(Падма Пурана: Уттара-кханда, 92.21–22)

[Господь, который, как мы помним в контексте нашего разговора, тождественен Шри Гуру, объясняет:] «О, Нарад, воистину, я не пребываю ни в духовном мире (Вайкунтхе), ни в сердцах медитирующих йогов. Скорее, я всегда пребываю и лично желаю присутствовать там, где Мои преданные поют обо мне с верой и любовью. Я не могу не присутствовать там». ] 

Возврат к списку